《中庸》是《礼记》的第三十一篇，相传是孔子的孙子子思所作。这一篇不温不火的文章到宋代突然大火，程颐、朱熹等大儒纷纷对其进行注解。大火之后的《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》合称为“四书”，成了科举必读书。《中庸》的地位从此确立。

《中庸》地位的确立就引发人们对“中庸之道”的精髓是什么的讨论。

“中庸之道”的精髓在文中说得很清楚——致中和。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

未发就是你已经接受到信息，此时心已经作出反应，但是脸上，行为上、言语上还没有表现出来，也就是心已经知而未显现也，这种状态叫做中。

发而皆中节就是你的行为，言语表达即符合你的身份，又符合整个大局，又符合儒家的标准，总之没有不符合的，这就是和。

我举一个例子说明什么是致中和。

曾子是有名的孝子，他父亲脾气有些爆，有一次其父曾皙见曾子将瓜苗锄断，大杖以击其背，曾子当场昏迷。

过了一段时间后曾子醒来走到其父房间说：

向也参得罪于大人，大人用力教参，得无疾乎？——《孔子家语》

大意就是我刚才做错事情了，父亲用力教训我，自己没有受伤吧，接着自己跑到房间里弹琴证明自己没有事。

曾子以大杖击背有两个选择，一是躲、二是不躲。从大杖下来到未碰到背的那一刻就是喜怒哀乐之未发。此时曾子心里已经对大杖击背这件事心中有反应了，还没有呈现出来。

接着曾子“发”了，他没有躲，而且晕后主动向父亲请罪，又回房弹琴让父亲不要担心。

这些做法是不是“和”呢？

孔子对曾子的行为评价是：

今参事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父于不义，其不孝孰大焉！汝非天子之民也，杀天子之民，其罪奚若？——《孔子家语》

孔子对于曾子这件事情的评价是曾子没有做到和，因为曾子如果被打死了将陷父亲不义，而且自己也失去再进孝的机会，其父也因为杀人而犯罪。

孔子给出这件事情的致中和的方法是：小棰则待过，大杖则逃走。

《中庸》中特意提到做到中庸，做到致中和是很难，并且点出难点。

知者过之，愚者不及也。贤者过之，不肖者不及也。

智者、愚者，贤者，不肖者都做不到致中和。智者和贤者容易用力过猛，比如像曾子在对待自己父亲这件事情上执于“孝名”而过了，愚者和不肖者他们压根心中就没有孝，心中只想着自己的私利，不管是小棰、大杖都会逃跑。

所以“中庸之道”的精髓最终还是落到未发之时的——心。

如果你的心是一片清澈，没有一丝杂念，那你“发”的一切一定是和的，反之一定是不和的。

这个思路为儒家的一个分支——心学开辟了道理，也为后来的阳明心学的创立打下理论基础。

所以中庸之道的精髓就一个字“和”，你要做到的就是致中和。

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