希伯来先知在实体的自我确认中，已经发现了绝对超越者——“自有永有”者的存在，只是他们并不能确认它的普遍知识。而确认“自有永有”者的普遍知识又至关重要，因为它涉及到了自然法的确认。基于这个自然法，人才能获得他最终的自由。

那先知是如何来解决这一难题的呢？他引入了原始宗教的神，即在“自有永有”者之上设置了象征性的神，并通过这个神进一步给出了神律——十诫。也就是说，先知最终是通过设置神与神律来解决人的自由问题。

但要注意的是，这种设置中的神与“自有永有”者之间只具有象征关联，而不是事实关联，那么这种关联就是脆弱的。这也意味着神与神律的设置，其实并不能确立最终的自由。

那希腊文明是如何来解决这一问题的呢？当然，希腊文明首先需要发现实体的存在。最早发现实体存在的古希腊哲学家是克塞诺芬尼，他认为存在一个不动的神，这个神就是实体。他的弟子巴门尼德进一步用存在确认了这个神——存在者。

这里就出现了不同于希伯来文明里的神，但两者之间又存在着一定的关系。因为希伯来文明里的神——“自有永有”者的存在的意义，就是为了确认希腊文明里的神——存在者，即前者是后者的因。

只是希腊文明里的这个神——存在者并不具有宗教意义，他们也不打算给出任何神律。也就是说，希腊文明其实在坚持知识之路。

不过，由于巴门尼德确认的这个存在者是绝对实体，因而他那里就不存在自然法。这一缺失是由赫拉克利特来补足的，他用逻各斯确认实体后，进一步提出了神的法律。

这个神的法律就是最早的自然法概念。同样，这个神的法律中的神只是实体，而不具有宗教意义，它最多只是体现了一种文化的延续与过渡。

当然，希腊文明只是坚持了知识路径，而不是说已经能够确认普遍的知识。这一难题同样发生在苏格拉底身上，毕竟苏格拉底的善的知识，就是自然法。

苏格拉底不同于巴门尼德和赫拉克利特在于，他没有实体论，而是试图直接确认善的知识——自然法。那么，知识的确认就变得更加不可能了。

这意味着，苏格拉底的弟子们想要取得实质进展就必须先确认实体的知识。而能够做到这一点的是斯多葛学派，他们用“把握性印象”确认了实体。

但问题在于，这个“把握性印象”的知识仍不是普遍的知识，它只能为极少数人所理解。那么，关于自然法的普遍知识也就不可能存在。

也就是说，先知最初的判断仍是有效的，这个知识似乎是无法实现的。知识之路在希腊文明中虽然一直被强调，但始终得不到落实。

总之，这两种文明都是不彻底的，真正的彻底在于确认实体的普遍知识，而只有诗学能够做到这一点。

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